DEBATE

Se propone renovar nuestros planteamientos teniendo en cuenta el nuevo paradigma posreligional que se propone

 Llamamos "técnicamente" religión a la configuración socio-institucionalizada que la religiosidad (= espiritualidad), constitutiva del ser humano, adoptó en la edad agraria (Comisión EATWOT) y que se ha desarrollado hasta nuestros días, permaneciendo todavía en vigencia en nuestras sociedades. Entre sus rasgos figuran normalmente:

• Toda religión posee un culto y unos ritos a través de los cuales la persona se comunica con la divinidad, se reconcilia con ella, le ofrece dones y sacrificios para tenerla aplacada y contenta 

• El templo es el lugar de encuentro con Dios ya que es su mansión en la tierra; y es el lugar sagrado,  de conversación con Dios a través de las oraciones y plegarias.

• Existen unas personas encargadas de lo sagrado, normalmente hombres consagrados, intermediarios entre la persona humana y Dios, y dedicados a guardar el templo.

• La mayoría de las religiones poseen un libro sagrado, escrito por Dios, en el que se expresa la voluntad de la divinidad y el mensaje fundamental de Dios.

• Cada religión tiene unas normas y mandatos, que proceden directamente de Dios y entregados al líder religioso, como norma de conducta de los correligionarios.

• La teología de cada religión, como reflexión sobre Dios, sus profetas y su mensaje es otro elemento integrante de toda religión, en la que se exponen las verdades y creencias propias (Comisión EATWOT)

"Cada día a más personas se les hace evidente que las religiones no son la fuente de espiritualidad, sino sólo unas formas socio-culturales que la espiritualidad ha revestido históricamente; con frecuencia son un freno y un obstáculo para la espiritualidad, que es una dimensión esencial y característica del ser humano, que le acompaña permanente desde su surgimiento como especie.  Esta  religiosidad (= espiritualidad), es constitutiva del ser humano

No hablamos de espiritualidad como opuesto a material sino como "espiritualidad encarnada", de la personal total y completa.

Las palabras religión, religioso, religiones, que tradicionalmente venían cubriendo intercambiablemente todo el ámbito de lo relativo a la espiritualidad, hoy deberán pasar, escrupulosamente, por la criba de la distinción entre

• lo religioso (lo que tiene que ver con esa dimensión misteriosa del ser humano: espiritualidad, religiosidad)

• y lo religional (lo que pertenece simplemente al ámbito de esas configuraciones socio-culturales e institucionales que hemos llamado religiones agrícola-neolíticas)." (J. M. Vigil)

El nuevo paradigma cristiano es posreligional

• tiene en cuenta los continuos descubrimientos científicos de la arqueología, de la física y  la química, de la cosmología, de la astronomía, de la biología y del resto de ciencias de la modernidad.
• y es  posreligional no por oponerse a la religión, sino por ir  más allá de la religión como institución.
• Se propone  que el nuevo paradigma cristiano debe transcurrir más allá de la religión. En este sentido decimos que es posreligional.

• Es calificado como «pos-religional», no como «pos-religioso», porque continuará siendo «religioso» en el sentido normal del diccionario, en cuanto «relacionado con la dimensión espiritual del ser humano y de la Sociedad», aunque cambien las culturas y las épocas; lo llamamos posreligional porque ciertamente se instalará en la superación de la citada configuración de lo religioso (aquellos modos de funcionar a los que nos hemos referido arriba propios de las religiones que genéricamente llamamos «agrarias».

• Un paradigma no basado en la religión, sino en la espiritualidad en cuanto “cualidad humana profunda” (M. Corbí).

¿Reducir la religión a lo institucional no es una simplificación indebida? ¿Acaso las religiones y el cristianismo en concreto no han sido y son fuente de espiritualidad? Si vemos la religión sólo como institucional, ¿no estamos olvidando su corazón, que es la espiritualidad? ¿No estamos cayendo en una de las limitaciones de las ciencias sociales experimentales, que estudian sólo los aspectos externos de la religión, ya que son los únicos asequibles para los métodos que utilizan estas ciencias?

¿Acaso muchos místicos, maestros de espiritualidad, no han nacido  dentro de las religiones y han sacado de ella su estímulo y fuerza, y a la vez la persecución y las cortapisas a sus planteamientos?

Parece evidente que sí.  Hay muchísimos ejemplos.

"Cada día a más personas se les hace evidente que las religiones no son la fuente de espiritualidad, sino sólo unas formas socio-culturales que la espiritualidad ha revestido históricamente"(J. M. Vigil)

Aunque no me parece erróneo, sí me parece con escaso fundamento, al menos en la forma de expresarlo. La fuente de la espiritualidad sería la condición humana. Y la espiritualidad se puede manifestar de muchas formas: por vías religiosas, por vías filosóficas, por vías de conocimiento sapiencial, por la experiencia vital diaria...

Las ciencias de las religiones (antropología, sociología, fenomenología, psicología, historia...), al ser de algún modo experimentales y tendentes a la objetivación de su tema, pueden caer en reducir la religión a lo puramente sociológico e institucional. Cosa que me parece, por lo menos, incompleta. Puede quedarse fuera el corazón de la religión (su dimensión de espiritualidad)

Me parece que hay que tener en cuenta las aportaciones de todas estas ciencias, pero recordando que las ciencias delimitan su objeto de estudio y su método, dejando fuera aspectos muy importantes. Hay también otras fuentes de conocimiento para aproximarnos a la experiencia religiosa.

¿Se puede decir que las religiones son como cauces de espiritualidad y, con el Dalai lama, que las buenas religiones son las que favorecen la espiritualidad?

Es cierto que la institucionalización ha matado muchos valores de la religión, pero ¿no sería mas completo fijarse también en los aspectos espirituales que se han fomentado en la religión?

Me inclino por pensar que, en el cristianismo y en otras religiones, se ha abusado mucho de la institucionalización, del poder, de las luchas de poder, del control de los fieles etc, pero también ha habido un esfuerzo histórico permanente por volver al núcleo del evangelio, por renovar la espiritualidad. He de reconocer que estos esfuerzos han sido en contextos históricos concretos y con formas históricas concretas que a lo mejor hoy nos resultan chocantes, pero que desde una mentalidad histórica comprensiva podemos comprender.

Recordemos a Teresa de Jesús, a Juan de la Cruz, a los místicos sufíes, a Maestro Eckart y a tantos maestros y maestras de sabiduría y de espiritualidad.

El fomento de la espiritualidad sería una piedra de toque para una auténtica religión.

Este fomento de la espiritualidad sería una de las acciones  oportunas para la renovación del cristianismo, sin caer en espiritualismos, ya que se´ría una espiritualidad encarnada en la vida de las personas y de la sociedad.

¿Se podría aclarar más qué es lo que entendemos por espiritualidad?

No es fácil definir qué se entiende por espiritualidad. Por su misma naturaleza es algo indefinible y escurridizo para la mente. Sería algo así como "la forma que tenemos de situarnos, pensar, sentir y vivir   ante nosotros mismos, los demás, la Naturaleza, el Universo, el Misterio...y todo esto en nuestro interior más profundo". Con palabras de García Roca, "la espiritualidad es una forma de sabiduría por la cual se descubre que hay algo esencial, que importa definitiva-mente  para situarnos de forma justa ante lo real, ante uno mismo, ante Dios, ante los demás. Nos hace ver que algo puede ser necesario más allá de su utilidad, que un acontecimiento puede tener un sentido oculto que amplía los marcos del conocimiento y de la experiencia humana"... es como una especie de energía creadora que está disuelta a lo largo y a lo ancho del mundo. (Cristianismo. Pág. 55-56)

Esa religiosidad, esa espiritualidad  es "reverencia y asombro ante el misterio del mundo." Hallo más sentido espiritual en la “religiosidad cósmica” de la que habló el judío Einstein cuando dijo: “El misterio es lo más hermoso que nos es dado sentir”. La espiritualidad es un camino personal, la religión puede ser un corsé colectivo. Un “yugo pesado”, en palabras de Jesús (Maria Vigil)

Urge un paradigma no basado en la religión, sino en la espiritualidad en cuanto “cualidad humana profunda” (M. Corbí). Una espiritualidad laica, sustentada en una ética humanista, y basada en la defensa de los derechos y valores humanos, así como en los derechos de la Naturaleza. Un paradigma posreligional en cuanto forma de vivir la dimensión profunda del ser humano que se libera y supera los mecanismos propios de las religiones agrario-monolíticas (Comisión EATWOT).

La espiritualidad a la que se aspira es laica, no religional. Está fundada en una ética humanista. Una ética que desarrolla los derechos y los valores humanos, y los que tiene la Naturaleza. El nuevo paradigma no se fundamenta en los mandamientos divinos, sino en la dignidad de la persona humana, en la construcción de una vida digna y justa para todas y todos. El nuevo paradigma no está dependiendo de una legislación que procede directamente del Dios en las alturas y legislador." (Documentos del Ocote encendido-nº 91 - Apuntes sobre el nuevo paradigma cristiano)

Creo que "los mandamientos divinos", o sea, el proyecto de Dios sobre la humanidad y sobre el Universo, el Reino-Reinado de Dios coincide plenamente con lo que se dice en el párrafo anterior:

• dignidad de la persona humana

• construcción de una vida digna y justa para todas y todos

• desarrolla los derechos y los valores humanos, y los que tiene la Naturaleza

Esta ética básica que podría estar bajo los proyectos de colaboración de todos los humanos coincide plenamente con el ideal evangélico. El ponerla a la base de nuestra espiritualidad ayudará a renovar el cristianismo.

No hay que olvidar que hoy están brotando muchas espiritualidad, unas de fondo religioso y otras de fondo secular. Proliferan múltiples ofertas de sentido.

¿No es una gran alegría que cada día se expanda más el ansia de espiritualidad, sea por cauces religiosos o por cauces ajenos a la religión?

Realmente es una gran alegría que cada día haya más personas que van descubriendo una espiritualidad no centradas en sí mismas sino abiertas al Misterio, a la humanidad y al Universo.

"Hoy hay un hambre muy intensa de espiritualidad que no puede encontrar el alimento que busca en nuestras iglesias, mezquitas, sinagogas o templos." (Nolan, Jesús hoy. Pág, 38)

¿No es un tanto ambigua la expresión espiritualidad laica para referirse a la que va por caminos no religiosos?

Si por espiritualidad laica entendemos algo así como ir al núcleo de esa dimensión profunda de la persona en que conectamos con nosotros, con los demás, con el Universo y con el Misterio descubriendo una profunda unidad, sin poner en primer plano las organizaciones religiosas,  me parece que el asunto está claro, aunque la terminología pueda parecer un poco ambigua.

Creo que esta espiritualidad se puede vivir por cauces religiosos (con los apoyos y la presión de las instituciones religiosas de fondo) y por cauces al margen de las religiones (con los apoyos y la presión de una sociedad globalizada, abierta a nuevas solidaridades, capitalista, consumista, hedonista... de fondo... cosa que también es compartida por los que viven esta espiritualidad por cauces religiosos)

El dar pasos por el camino de la espiritualidad me parece una forma fundamental de realizarse como persona

¿Es posible una espiritualidad sin soporte mínimo externo corporal e institucional? ¿No olvidamos la condición humana que es corporal y social?

Algunos dirán que no existe "la condición humana", pero tendrán que admitir que en esto no hay acuerdo y que otros muchos sí admiten que hay una condición humana fundamentalmente permanente y dentro de ésta figuran la corporeidad y la sociabilidad.

La condición humana ¿no implica una lucha constante de renovación?  ¿No es una ley humana la institucionalización progresiva con olvido del espíritu primitivo y simultáneamente la necesidad de renovación constante por nuevos impulsos de vida, de vida en profundidad, de espiritualidad? ¿Realmente esto es condición humana y hay que meterse en esta dinámica de lucha permanente y de nuestra condición de luchadores en esta batalla?

Es más,¿nuestra forma de ser humanos no implica que para una auténtica espiritualidad hace falta un mínimo de soporte corporal y social? ¿es razonable una espiritualidad "individual, sin un mínimo de organización y sin gestos y signos corporales?

• me encanta y me parece un gran signo el aumento del interés por la espiritualidad, al margen y dentro de la religión

• me parece muy válido un planteamiento posreligional que

  • supere los planteamientos excesivamente institucionales de las religiones

  • fomente la renovación de la espiritualidad de las personas y grupos

  • enfrente a las religiones con sus orígenes auténticos y las lleve al cultivo de la espiritualidad

• me parecería mejor no usar un lenguaje "llamativo" sino un lenguaje más "claro y definido" sobre este y otros asuntos semejantes: religión con dos dimensiones (la institucional y la espiritual), espiritualidad, posreligional...

• propongo: espiritualidad (esa dimensión interior profunda de los humanos, que puede vivirse en clave religiosa o en clave no religiosa o secular - García Roca), religión (incluyendo la dimensión espiritual y la dimensión socio-institucional; a la dimensión espiritual de la religión se le podría llamar "religiosidad")

• creo que hay que tener en cuenta "la condición humana" (sin inventarnos una "naturaleza humana") reconociendo que entre otros aspectos de nuestro ser somos "corporales, sociales y parte del Universo". Todo esto posibilita y a la vez condiciona nuestra espiritualidad y sus manifestaciones.

• acepto como "condición humana" la lucha por la renovación continua de organizaciones e instituciones, basándome en cómo somos y cómo es la historia

• hay que valorar las aportaciones y los límites de las ciencias de las religiones (antropología, sociología, fenomenología, historia...) teniendo en cuenta que sólo pueden abordar su dimensión socio-institucional, dada la opción metodológica de los cultivadores de estas ciencias

• creo importante vivir la espiritualidad (nuestra motivación de vida, nuestro talante talante, la inspiración de nuestra actividad, nuestra utopía), como dimensión profunda nuestra, sea por cauces religiosos o por cauces al margen de las religiones

• a la hora de analizar una religión hay que tener en cuenta su doble dimensión: dimensión socio-institucional y dimensión de espiritualidad

• la institucionalización de la vivencia en común de la espiritualidad evangélica ha de ser mínima y organizada según criterios evangélicos, sobre todo es clave que esté al servicio de la persona

• relatividad histórica de las formas eclesiales, pero esencialidad de la vivencia comunitaria en la fe cristiana

Entiendo que muchas de estas cosas son discutibles, pero así es cómo las voy viendo yo por ahora.

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